To extend the actuarial analogy, individuals can be thought of as life-insurance underwriters. An individual can be expected to invest or risk a certain proportion of his own assets in the life of another individual. He takes into account his relatedness to the other individual, and also whether the individual is a 'good risk' in terms of his life expectancy compared with the insurer's own. Strictly we should say 'reproduction expectancy' rather than 'life expectancy', or to be even more strict, 'general capacity to benefit own genes in the future expectancy'. Then in order for altruistic behavior to evolve, the net risk to the altruist must be less than the net benefit to the recipient multiplied by the relatedness.

Richard Dawkins -The Selfish Gene.


Ο Δρόμος και ο νόμος

Τους δε νόμους τοις αραχνίοις ομοίους· και γαρ εκείνα, εάν μεν εμπέση τι κούφον και ασθενές, στέγειν· εάν δε μείζον, διακόψαν οίχεσθαι . -Σόλων

 

Μέσο βάρος τρακτέρ : 2.5 t

Επαναφορά, όπως και στα έντυπα

Πέντε ποιήματα στην Κλεψύδρα.Τεύχος 21

Ευχαριστώ το περιοδικό για τη δημοσίευση 


Σχεδόν ενενήντα χρόνια από την ιστορική, καταφανώς επίκαιρη μελέτη του Walter Benjamin.

Η μαζική «οπτική κατανάλωση» ή το σταθερό συντηρητικό των ίδιων συστημάτων

(παραλείποντας την όποια ιδεολογική καλοπιστία στον τεχνο – προοδευτισμό).


Walter Benjamin / The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction


The concept of aura which was proposed above with reference to historical objects may usefully be illustrated with reference to the aura of natural ones. We define the aura of the latter as the unique phenomenon of a distance, however close it may be. If, while resting on a summer afternoon, you follow with your eyes a mountain range on the horizon or a branch which casts its shadow over you, you experience the aura of those mountains, of that branch. This image makes it easy to comprehend the social bases of the contemporary decay of the aura. It rests on two circumstances, both of which are related to the increasing significance of the masses in contemporary life. Namely, the desire of contemporary masses to bring things ‘closer’ spatially and humanly, which is just as ardent as their bent toward overcoming the uniqueness of every reality by accepting its reproduction. Every day the urge grows stronger to get hold of an object at very close range by way of its likeness, its reproduction. Unmistakably, reproduction as offered by picture magazines and newsreels differs from the image seen by the unarmed eye. Uniqueness and permanence are as closely linked in the latter as are transitoriness and reproducibility in the former. To pry an object from its shell, to destroy its aura, is the mark of a perception whose ‘sense of the universal equality of things’ has increased to such a degree that it extracts it even from a unique object by means of reproduction. Thus is manifested in the field of perception what in the theoretical sphere is noticeable in the increasing importance of statistics. The adjustment of reality to the masses and of the masses to reality is a process of unlimited scope, as much for thinking as for perception. 

Panel painting is a creation of the Middle Ages, and nothing guarantees its uninterrupted existence. But the human need for shelter is lasting. Architecture has never been idle. Its history is more ancient than that of any other art, and its claim to being a living force has significance in every attempt to comprehend the relationship of the masses to art. Buildings are appropriated in a twofold manner: by use and by perception - or rather, by touch and sight. Such appropriation cannot be understood in terms of the attentive concentration of a tourist before a famous building. On the tactile side there is no counterpart to contemplation on the optical side. Tactile appropriation is accomplished not so much by attention as by habit. As regards architecture, habit determines to a large extent even optical reception. The latter, too, occurs much less through rapt attention than by noticing the object in incidental fashion. This mode of appropriation, developed with reference to architecture, in certain circumstances acquires canonical value. For the tasks which face the human apparatus of perception at the turning points of history cannot be solved by optical means, that is, by contemplation, alone. They are mastered gradually by habit, under the guidance of tactile appropriation. The distracted person, too, can form habits. More, the ability to master certain tasks in a state of distraction proves that their solution has become a matter of habit. Distraction as provided by art presents a covert control of the extent to which new tasks have become soluble by apperception. Since, moreover, individuals are tempted to avoid such tasks, art will tackle the most difficult and most important ones where it is able to mobilize the masses. Today it does so in the film. Reception in a state of distraction, which is increasing noticeably in all fields of art and is symptomatic of profound changes in apperception, finds in the film its true means of exercise. The film with its shock effect meets this mode of reception halfway. The film makes the cult value recede into the background not only by putting the public in the position of the critic, but also by the fact that at the movies this position requires no attention. The public is an examiner, but an absent-minded one.

 

Fascism attempts to organize the newly created proletarian masses without affecting the property structure which the masses strive to eliminate. Fascism sees its salvation in giving these masses not their right, but instead a chance to express themselves. The masses have a right to change property relations; Fascism seeks to give them an expression while preserving property. The logical result of Fascism is the introduction of aesthetics into political life.

All efforts to render politics aesthetic culminate in one thing: war. War and war only can set a goal for mass movements on the largest scale while  respecting the traditional property system. This is the political formula for the  situation. The technological formula may be stated as follows: Only war makes it possible to mobilize all of today’s technical resources while maintaining the property system.

If the natural utilization of productive forces is impeded by the property system, the increase in technical devices, in speed, and in the sources of energy will press for an unnatural utilization, and this is found in war. The destructiveness of war furnishes proof that society has not been mature enough to incorporate technology as its organ, that technology has not been sufficiently developed to cope with the elemental forces of society. The horrible features of imperialistic warfare are attributable to the discrepancy between the tremendous means of production and their inadequate utilization in the process of production—in other words, to unemployment and the lack of markets. Imperialistic war is a rebellion of technology which collects, in the form of “human material,” the claims to which society has denied its natural material. Instead of draining rivers, society directs a human stream into a bed of trenches; instead of dropping seeds from airplanes, it drops incendiary bombs over cities; and through gas warfare the aura is abolished in a new way. 

Mankind, which in Homer’s time was an object of contemplation for the Olympian gods, now is one for itself. Its self-alienation has reached such a degree that it can experience its own destruction as an aesthetic pleasure of the first order. This is the situation of politics which Fascism is rendering aesthetic. 


Kaisermarsch

 

Unwavering in their pursuit of a final result and honoringonly truth, they proceeded from one understanding to the next, seeking to grasp each historical phenomenon based on the sets of assumptions of its own time, thereby justifying it in its historical necessity. This criticalhistorical method, in principle common to the scientific community, is, as I claim, the exact opposite of a dogmatic point of view which demands ongoing self-confirmation: Mr. N could not overlook this either. His remedy is to revile the historical-critical method denouncing any aesthetic view that deviates from his own and blaming an age in which philology in Germany was raised to never before imagined heights for “completely perverting the true purpose of antiquarian studies ”

 

Future Philology! - Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff 


ΠΡΙΝ ΤΟ ΣΦΥΡΟΚΟΠΗΜΑ :

Concerning talk about philologist, if it comes from philologists one learns nothing; it is purely chatter-for example Jahn. No feeling for what to defent, what to protect: thus speak people who still haven’t imagined that they can be attacked

 

Wir Philologen - Nietzsche





Μέσα σ' όλα, διαφημίσεις πολυτελείας στην Μαοϊκή Κίνα την περίοδο που οι όμοιες πλευρές την απέφευγαν. Στην Ανατολική Ασία ακόμα και σήμερα ξεφεύγει με κάποιο τρόπο η ειλικρίνεια 















 

 

Για κάθε διαρροή εφευρίσκουμε

Και την ανάλογη σωλήνωση

Όπως για το μειδίαμα της σοφίας

Το: let a smile be your ombrela

 

Όπως η yoga έγινε γυμναστηριακή

 

Ό,τι  λυγίζει επικρατεί μόνο μετά την κάμψη του

 

Το Dhammapada λέει

 

Καλός είναι ο έλεγχος του ματιού και καλός

Ο έλεγχος του αυτιού, της μύτης και της γλώσσας

 

Ήρθε η άνοιξη






 

Οι υποστηρικτές της ουκρανικής κυβέρνησης αλληλοσυμπληρώνονται με την θέση της δυτικής πολιτικής και προπαγάνδας ότι φταίνε πάντα οι απέναντι.

 

Οι διπλανοί τους πιστεύουν ότι ο Πούτιν είναι ο νέος ορθόδοξος οικουμενικός πατριάρχης, η μετεμψύχωση  του Στάλιν, ο αντινεοταξίτης, ο ηγέτης των λαών και ό,τι άλλο μπορεί να διασκεδάσει πάνω απ’ όλα τον ίδιο. 

Επηρεασμένοι από λιακοπουλοβελοπουλέους αλλά και τη μοίρα τη μαύρη. 

 

Ας θυσιαστούν λίγοι ακόμα για το καλύτερο, εφόσον κάθε Ουκρανή μητέρα κυοφορεί και έναν ναζιστή.

 

Αυτό που εκπροσωπεί η κάθε προσωπικότητα καίγεται φτάνοντας εκείνο που αποκρύπτει.

 

Ευτυχώς σε πολλούς έλληνες έλειψαν οι ευκαιρίες να εξουσιάσουν.



Ο ΛΑΟΣ ΤΗΣ ΕΛΛΕΙΜΜΑΤΙΚΗΣ ΠΡΟΣΟΧΗΣ


   Πορτοκαλί ψυχεδέλεια


                 



Για να φανταστούμε μια άσπρη μέρα, οι όποιες αναταράξεις προκύψουν πρέπει να γράφονται κατ’  επανάληψη και καθημερινά, σαν τιμωρία. 







 

Οι κινήσεις - σχεδιασμοί της υψηλής στρατηγικής φτάνουν μέχρι και την πιθανότητα να πέσει αστεροειδής στο κεφάλι σας

 

Μην παθιάζεστε με τα πολεμοχαρή υποκατάστατα

 

Ανηδονία για τις προεξοφλήσεις

 

Kyiv – Exodus

 




MAX STIRNER (II)

 

The intention connected with competition is less that of doing the thing the best, than that of doing it as profitably, as productively, as possible. People study to get a position (study to be a good breadwinner), study groveling and flattery, routine and  "business sense," work "for appearances and cash." So while it's apparently about doing  "good service," in truth, a person is only looking out for a "good business" and money-making. He supposedly does the thing only for the sake of the thing, but in fact, because of the profit it yields. Indeed, he would prefer not to be censor, but he wants to be-promoted; he would like to judge, administer, etc. according to his best convictions, but he fears transfer or even dismissal; above all things, a person has to –live. So this hustle and bustle is a fight for dear life, and, in a step-by-step progression, for more or less "good living." And yet, all their toil and trouble brings most of them nothing but " bitter life" and " bitter poverty." All the bitter earnestness for this! Ceaseless self-promotion doesn't let us take a breath, to come to a peaceful enjoyment; we don't take pleasure in our possessions. But the organization of work affects only such work as others can do for us, butchering, tillage, etc.; the rest remain egoistic, because no one can, for example, produce your musical compositions, carry out your painting projects, etc., in your place: Nobody can replace Raphael's works. The latter are the works of a unique individual, which only he is capable of achieving, whereas the former deserve to be called "human": because what is one's own in them is of little importance, and just about "any human being" can be trained for them. Since now society can take into consideration only work for the public good or human work, so one who does something unique remains without its care; indeed, he might find himself disturbed by its intervention. The unique one will no doubt work his way out from society, but society brings forth no one who is unique. It is therefore always helpful that we reach an agreement about human works, so that they don't take up all our time and effort as they do under competition. To this extent, communism will bear its fruits. Before the rule of the bourgeoisie, even that of which all human beings are capable, or could become capable, was tied to a few and withdrawn from the rest : it was a privilege. To the bourgeoisie it seemed fair to put back into play everything that appeared to be there for every "human being." But because it was put back into play, it was still given to no one, but rather left to each to grab by his human powers. By this the mind was turned toward the acquisition of the human, which from then on beckoned to everyone, and there emerged a tendency which one hears so loudly complained about under the name of "materialism." Communism seeks to block its course, by spreading the faith that what's human isn't worth so much trouble, and with a sensible arrangement, could be gained without the great expenditure of time and energy that seemed necessary up to now. But for whom is time to be gained? Why does a human being need more time than is necessary to refresh his weary labor power? Here communism is silent. Why? To take pleasure in himself as unique, after he has done his part as a human being! In the first joy at being allowed to stretch out their hands toward everything human, people forgot to want anything else, and competed boldly for it, as if the possession of the human were the goal of all our desires. They've run themselves to exhaustion, and are gradually realizing that "possession doesn't bring happiness." So they're thinking of getting what they need by an easier bargain, and spending only as much time and effort on it as its indispensability requires. Wealth declines in price, and a contented poverty, the carefree pauper, becomes the seductive ideal.

 

Let's look back again. The world belongs to the children of this world, human children; it is no longer God's world, but the human world. As much as each human being can get of it, let him call his own ; but the true human being, the state, human society or humanity will see to it that each makes nothing else his own except what he appropriates as a human being, i.e., in a human way. Inhuman appropriation is that which human beings don't allow, i.e., it is a "criminal" appropriation, just as human appropriation is conversely a "lawful" one, one acquired in the "legal way." So people speak since the revolution. But my property is not a thing, as this has an existence independent of me; only my power is my own. Not this tree, but my power over it or my capability to dispose of it, is what is mine. Now, how does one express this power in a wrong way? People say I have a right to this tree, or it is my rightful property. So I've gained it through power. That the power must persist so that the tree may also be held, or better, that the power is not a thing existing in itself, but has existence only in the powerful I, in me, the powerful one, is forgotten. Power, like my other characteristics, such as humanity, majesty, etc., is elevated to something existing in itself, so that it still exists long after it has ceased to be my power. Thus turned into a ghost, power is-right. This immortalized power doesn't even expire with my death, but rather is transferred or "bequeathed." Things now actually don't belong to me, but to right. On the other hand, this is nothing more than a delusion. Because the individual's power becomes permanent and a right only by others combining their power with his. The delusion lies in their believing that they can't withdraw their power again. Again, the same phenomenon, that the power is separated from me. I can't take back the power that I have given to the possessor. One has "invested power:' has given away his power, has renounced thinking better of it. A property owner can give up his power and his right to a thing by giving it away, squandering it, and the like. And couldn't we likewise let go of the power that we lend to him? The upright person, the righteous person, desires to call nothing his own that he does not have “by right" or have the right to, thus only rightful property. Who is to be the judge and grant him his right? In the end, really, the human being, who grants him human rights: then he can say, in an infinitely broader sense than Terence, "humani nihil a me alienum puto," i.e., the human is my property. Do what he will, from this standpoint, he won't get away from a judge, and in our time the various judges that had been chosen have set themselves against each other in two persons who are mortal enemies, namely in God and humanity. The one appeals to divine right, the other to human right or the rights of humanity. This much is clear: that in neither case does the individual entitle himself. Seek out for me an action that today would not be a violation of right! At every moment the one side tramples human rights underfoot, while the opposing side can't open its mouth without bringing forth a blasphemy against divine right. Give alms, then you mock human rights, because the relationship between the beggar and the benefactor is an inhuman one; utter a doubt, then you sin against divine right. Eat dry bread with satisfaction, then you violate human rights with your equanimity; eat it with dissatisfaction, then you revile divine right with your reluctance. There's not one among you who doesn't commit a crime at every moment; your speeches are crimes, and every inhibition of your freedom of speech is no less a crime. You are altogether criminals! But you are so only because you all stand on the ground of right, i.e., because you don't even know, and understand how to value, the fact that you are criminals. Inviolable or sacred property has grown on this very ground: it is a legal concept.

 

Christianity is not destroyed, but the believers are right if they have trustingly assumed up to now that every battle against it could only serve for its purification and reinforcement; because it has actually only been transfigured, and "Christianity exposed" is the-human Christianity. We still live wholly in the Christian age, and those who get the angriest about it are the ones who most eagerly contribute to completing it. The more human, the better feudalism has become to us; because the less that we believe that it is still feudalism, the more confidently we take it for ownness and think that we have found what is "most our own" when we discover "the human." Liberalism wants to give me what is mine, but means to obtain it for me not under the title of mine, but under that of "the human." As if it was to be reached under this mask! Human rights, the costly work of the revolution, have the meaning that the human being in me entitles me to this or that; I as an individual, as this one, am not entitled, but the human being has the right and entitles me. So as a human being I may well be entitled; but since I am more than a human being, namely, an odd human being, it could get denied to just me, the odd one. If, on the other hand, you hold to the value of your gift, keep it at price, don't let yourself be forced to get rid of it below price, don't let yourself be convinced that your product is not worth the price, don't make yourself ridiculous by a "ridiculous bargain price;" but imitate the courageous one who says: "I will sell my life (property) dear, the enemy shall not have it at a cheap bargain''; then you have recognized the reverse of communism as the suitable thing, and then it's not: "Give up your property!” but rather "actualize your property!” Over the gateway of our time stands not the Apollonian slogan "Know thyself," but "Actualize yourself!" Proudhon calls property "robbery" (le vol). But alien property- and he's talking only of this-comes to exist as much through renunciation, surrender, and meekness; it is a gift. Why so sentimentally call for pity as a poor victim of robbery, when you are just a foolish, cowardly gift-giver? Why here again blame others as if they had robbed us, when we ourselves are to blame in leaving the others unrobbed? The poor are to blame for the existence of the rich. No one at all gets worked up over his property, but over alien property. People don't in truth attack property, but the alienation of property. They want to be able to call more, not less, theirs; they want to call everything theirs. So they fight against alienness, or, to form a word similar to property, against alienty. And how do they help themselves in this ? Instead of transforming the alien into their own, they play at being impartial and demand only that all property be left to a third party (such as human society). They claim the alien not in their own name but in the name of a third party. Now the "egoistic" veneer is washed away, and everything is so clean and-human! Propertylessness or pauperism, this then is the "essence of Christianity;"as it is the essence of all religiosity (devotion, morality, humanity), and announced itself most clearly only in the "absolute religion," and became, as glad tidings, a gospel capable of development. We have the most striking development before us in the current fight against property, a struggle that is supposed to lead "humanity" to victory and make propertylessness complete: victorious humanity is the victory of-Christianity. But the "Christianity exposed" in this way is feudalism perfected, the all-embracing feudal system, i.e., perfect pauperism. So, probably, this is once again a "revolution" against the feudal system? Revolution and insurrection should not be looked upon as synonymous. The former consists in a radical change of conditions, of the prevailing condition or status, the state or society, and is therefore a political or social act; the latter indeed has a transformation of conditions as its inevitable result, but doesn't start from it, but from the discontent of human beings with themselves; it is not an armed uprising, but a rising up of individuals, a getting up, without regard to the arrangements that spring from it. The revolution is aimed at new arrangements, while the insurrection leads us to no longer let ourselves be arranged, but rather to arrange ourselves, and sets no radiant hopes on "institutions." It is not a fight against the established, since, if it prospers, the established will collapse of itself; it is only a working of my way out of the established. If I leave the established, it is dead and falls into decay. Since now my aim is not the overthrow of the established order but my rising up above it, so my intention and action are not a political or social intention and action, but, since they are directed solely toward me and my ownness, an egoistic intention and action. The revolution commands one to make arrangements; the insurrection demands that one stand or raise himself up. What constitution was to be chosen?-this question busied revolutionary heads, and the entire political period is bubbling with constitutional fights and constitutional questions, as the social talents too were unusually inventive about social arrangements (phalansteries and the like). The insurrectionist strives to become constitutionless.





Max Stirner - The Unique and Its Property


Underworld Amusements


Jacques Derrida / Σημειολογία και Γραμματολογία

 

Η έννοια του σημείου (σημαίνον/σημαινόμενο) ενέχει την αναγκαιότητα αφενός μιας προνομιακής μεταχείρισης της φωνητικής υπόστασης και αφετέρου της ανύψωσης της γλωσσολογίας σε οδηγό της σημειολογίας. Πράγματι η φωνή [phone] είναι η σημαίνουσα υπόσταση που προσφέρεται στη συνείδηση ως η πλέον ενδόμυχα συνδεδεμένη υπόσταση με τη σκέψη της σημαινόμενης έννοιας. Σύμφωνα με αυτή την οπτική γωνία η φωνή [voix] είναι η ίδια η συνείδηση. Όταν μιλώ, όχι μόνο αναγνωρίζω ότι είμαι παρών σε αυτό που σκέφτομαι αλλά ότι φιλάω επίσης όσο πλησιέστερα γίνεται στη σκέψη μου ή στην «έννοια» ένα σημαίνον που δεν πέφτει στον κόσμο, ένα σημαίνον που το ακούω τη στιγμή ακριβώς που το εκπέμπω, που μοιάζει να εξαρτάται από την καθαρή και ελεύθερη αυθορμησία μου και δεν απαιτεί τη χρήση κανενός εργαλείου, κανένος εξαρτήματος και καμιάς εμπλεκόμενης στον κόσμο δύναμης. Όχι μόνο το σημαίνον και το σημαινόμενο μοιάζουν να ενώνονται, αλλά το σημαίνον μοιάζει - μέσω αυτής της σύγχυσης - να σβήνεται ή να καθίσταται διαφανές, επιτρέποντας στην ίδια την έννοια να παρουσιαστεί ως αυτό που είναι, δίχως να παραπέμπει σε τίποτε άλλο πέραν της παρουσίας της. Η εξωτερικότητα του σημαίνοντος μοιάζει τότε να περιστέλλεται. Ασφαλώς, αυτή η εμπειρία αποτελεί αυταπάτη, αλλά μια αυταπάτη σε σχέση με την αναγκαιότητα της οποίας έχει οργανωθεί μια ολόκληρη δομή ή μια ολόκληρη εποχή. Στο έδαφος αυτής της εποχής συγκροτήθηκε μια σημειολογία, με βάση έννοιες και θεμελιώδεις προϋποθέσεις που μπορούν να εντοπιστούν με ακρίβεια από τον Πλάτωνα μέχρι τον Χούσσερλ, περνώντας από τον Αριστοτέλη, τον Ρουσσώ, τον Χέγκελ κ.λπ.. Η περιστολή της εξωτερικότητας του σημαίνοντος έχει ως συνέπεια να αποκλείεται από τη σημειοτική πρακτική κάθε στοιχείο που δεν έχει ψυχικό χαρακτήρα. Από την άλλη, μόνο το προνόμιο που εκχωρείται στο φωνητικό και γλωσσικό σημείο μπορεί να δικαιολογήσει την πρόταση του Σωσσύρ, σύμφωνα με την οποία το «γλωσσικό σημείο συνιστά επομένως μια ψυχική οντότητα με δύο όψεις». Αν υποθέσουμε ότι αυτή η πρόταση έχει καθαυτή ένα ακριβές νόημα, δύσκολα θα μπορούσαμε να βρούμε ένα τρόπο για να την εφαρμόσουμε σε κάθε σημείο, είτε είναι φωνητικογλωσσικό, είτε όχι. Θα δυσκολευτούμε να δούμε με ποιον τρόπο θα μπορούσε να ενταχθεί η γενική σημειολογία σε μία ψυχολογία, εκτός αν χρησιμοποιήσουμε το φωνητικό σημείο ως «οδηγό» όλων των σημείων.

 

Πράγματι, η αλφαβητική γραφή μοιάζει να αναπαριστά την ομιλία, και ταυτοχρόνως να διαγράφεται από την παρουσία της. Στην πραγματικότητα, θα μπορούσαμε να δείξουμε, όπως έχω επιχειρήσει να κάνω, ότι δεν υπάρχει καθαρά φωνητική γραφή και ότι ο φωνολογισμός είναι λιγότερο επακόλουθο της πρακτικής του αλφαβήτου σε έναν πολιτισμό, και περισσότερο επακόλουθο μιας αναπαράστασης, μιας ηθικής ή αξιολογικής εμπειρίας αυτής της πρακτικής. Η γραφή θα έπρεπε τότε να διαγράφεται μπροστά στην πληρότητα της ζωντανής ομιλίας, η οποία θα μπορούσε να αναπαρασταθεί με ακριβή τρόπο στη διαφάνεια της συμβολιστικής της, και θα ήταν άμεσα παρούσα στο υποκείμενο που την εκφέρει και σε αυτόν που εισπράττει το νόημα, το περιεχόμενο και την αξία της. Αν όμως πάψουμε να περιοριζόμαστε στο μοντέλο της φωνητικής γραφής, το οποίο προτάσσουμε αποκλειστικά για εθνοκεντρικούς λόγους, και εάν επίσης αντλήσουμε όλα τα συμπεράσματα από το γεγονός ότι δεν υπάρχει καθαρά φωνητική γραφή (εξαιτίας της αναγκαστικής διαχώρησης των σημείων, της στίξης, των διάκενων, των διαφορών που είναι απαραίτητες για τη λειτουργία των γραφημάτων κ.λπ.) τότε η φωνολογική ή λογοκεντρική λογική θα καταστεί απ’ άκρου εις άκρον προβληματική. Το πεδίο της εγκυρότητας της θα περιοριστεί και θα αποκτήσει επιφανειακό χαρακτήρα. Η συγκεκριμένη οριοθέτηση είναι εντούτοις αναγκαία, αν θέλουμε να συνυπολογίσουμε με συνεκτικό τρόπο την αρχή της διαφοράς, με την έννοια που την χρησιμοποιεί ο Σωσσύρ. Αυτή η αρχή μας διδάσκει όχι μόνο ότι δεν πρέπει να αντιμετωπίζουμε με προνομιακό τρόπο καμμία υπόσταση (εν προκειμένω, τη φωνητική υπόσταση, τη λεγόμενη χρονική υπόσταση) αποκλείοντας μιαν άλλη (επί παραδείγματι, τη γραφική υπόσταση, τη λεγόμενη χωρική υπόσταση), αλλά ότι πρέπει να θεωρούμε κάθε σημασιακή διαδικασία ως ένα μορφικό παιχνίδι διαφορών. Δηλαδή ιχνών. Γιατί ιχνών; Kαι για ποιο λόγο θα έπρεπε να επαναφέρουμε το γραμματικό στοιχείο, τη στιγμή ακριβώς που έχουμε εξουδετερώσει φαινομενικά κάθε υπόσταση, φωνητική, γραφική ή άλλη; Προφανώς, δεν σκοπεύουμε να ανατρέξουμε στην ίδια έννοια γραφής, για να αντιστρέψουμε με απλοϊκό τρόπο την ασυμμετρία που έχουμε θέσει προηγουμένως σε αμφισβήτηση. Μας ενδιαφέρει να σχηματίσουμε μία νέα έννοια για τη γραφή. Μπορούμε να την αποκαλέσουμε ιχνόγραμμα ή διαφωρά. Πράγματι, το παιχνίδι των διαφορών προϋποθέτει συνθέσεις και παραπομπές που εμποδίζουν, κάθε στιγμή και με οποιαδήποτε έννοια, ένα απλό στοιχείο να είναι καθαυτό παρόν και να μην παραπέμπει παρά στον εαυτό του. Είτε πρόκειται για την τάξη του ομιλούμενου λόγου [discours] είτε για την τάξη του γραπτού λόγου [discours],  κανένα στοιχείο δεν μπορεί να λειτουργήσει ως σημείο δίχως να παραπέμπει σε ένα άλλο στοιχείο το οποίο δεν είναι απλώς παρόν. H αλυσιδωτή σύνδεση που υπάρχει έχει ως επακόλουθο κάθε «στοιχείο» (φώνημα ή γράφημα) να συγκροτείται από το ίχνος που αφήνουν πάνω του τα άλλα στοιχεία της αλυσίδας ή του συστήματος. Αυτή η αλυσιδωτή σύνδεση, αυτός ο ιστός, είναι το κείμενο που παράγεται αποκλειστικά και μόνο με τον μετασχηματισμό ενός άλλου κειμένου. Τίποτα, είτε μεταξύ των στοιχείων είτε εντός του συστήματος, δεν είναι - σε οποιοδήποτε σημείο ή σε οποιοδήποτε στιγμή - απλώς παρόν ή απών. Δεν υπάρχουν, από τη μια άκρη μέχρι την άλλη, παρά διαφορές και ίχνη ιχνών. Εν ολίγοις, το ιχνόγραμμμα είναι η πλέον γενική έννοια της σημειολογίας - που με αυτόν τον τρόπο καθίστατε γραμματολογία - και προσιδιάζει όχι μόνο στην έννοια της γραφής, με την στενή και παραδοσιακή έννοια του όρου, αλλά και στο πεδίο της γλωσσολογίας.

 

Η υποκειμενικότητα (όπως και η αντικειμενικότητα) είναι αποτέλεσμα της διαφωράς, ένα αποτέλεσμα που εγγράφεται σε ένα σύστημα διαφωράς. Με αυτή την έννοια, το ω της διαφωράς [το a της différence] υπενθυμίζει επίσης ότι η διαχώρηση είναι και ετεροχρονισμός, εκτροπή, καθυστέρηση μέσω της οποίας η εποπτεία, η αντίληψη, η επίτευξη, με μία λέξη η σχέση με το παρόν, η αναφορά σε μία παρούσα πραγματικότητα, σε ένα ον, τελούν πάντοτε υπό αναβολή. Υπό αναβολή διότι η ίδια η καταστατική αρχή της διαφοράς [différence]  έχει ως επακόλουθο κανένα στοιχείο να μη λειτουργεί και να μην σημαίνει τίποτα, να μην προσλαμβάνει ή να μην παρέχει «νόημα», παρά μόνο αν παραπέμπει σε ένα άλλο παρελθοντικό η επερχόμενο στοιχείο, στα πλαίσια μιας οικονομίας του ίχνους. Αυτή η οικονομική πλευρά της διαφωράς, μέσω της οποίας παρεμβαίνει μία (μη συνειδητή) υπολογιστική διάσταση, σε ένα πεδίο δυνάμεων συνδέεται άρρηκτα με την αυστηρά σημειωτική της πλευρά. Επιβεβαιώνεται ότι το υποκείμενο, και εν πρώτοις το συνειδητό και ομιλούν υποκείμενο, εξαρτάται από το σύστημα που ορίζουν οι διαφορές και η κίνηση της διαφωράς, ότι δεν είναι παρών ούτε κυρίως παρών στον εαυτό του πριν τη διαφωρά, ότι συγκροτείται σ’ αυτά τα πλαίσια μόνο καθώς διαιρείται, απομακρύνεται,  «ετεροχρονίζει» και αναβάλλεται. Η έννοια της διαφωράς, όταν και όπου παρεμβαίνει μαζί με την αντίστοιχη αλυσίδα εννοιών, καθιστά ακατάλληλες όλες τις εννοιολογικές αντιθέσεις της μεταφυσικής (σημαίνον/σημαινόμενο, αισθητό/νοητό, γραφή/ομιλία, ομιλία/γλώσσα, διαχρονία/συγχρονία, χώρος/χρόνος, παθητικότητα/ενεργητικότητά κ.λπ.) στο βαθμό που ενέχουν ως ύστατη αναφορά την παρουσία ενός παρόντος (για παράδειγμα, υπό τη μορφή της ταυτότητάς του υποκειμένου, που θα ήταν παρόν σε όλες τις ενέργειες του, παρόν σε όλα τα συμβεβηκότα ή τα συμβάντα του, παρόν στον εαυτό του στα πλαίσια της «ζωντανής ομιλίας» του, στα εκφωνήματα ή τις εκφωνίσεις του, στα παροντικά αντικείμενα ή ενεργήματα της γλώσσας του κ.λπ.). Όλες αυτές οι αντιθέσεις θα καταλήξουν, κάποια στιγμή, να υποτάξουν την κίνηση της διαφωράς στην παρουσία μιας αξίας ή ενός νοήματος, το οποίο θα ήταν προτερόχρονο της διαφωράς, περισσότερο καταγωγικό από αυτήν, με αποτέλεσμα - σε τελική ανάλυση -  να την υπερβαίνει και να την κατευθύνει. Συναντούμε κι εδώ την παρουσία αυτού που προ ολίγου αποκάλεσαμε «υπερβατολογικό σημαινόμενο».

 

Η αναπαράσταση που εμφανίζει τη «γλώσσα» ως «έκφραση» δεν είναι μια τυχαία προκατάληψη: είναι ένα είδος δομικής αυταπάτης (μια υπερβατολογική ψευδαίσθηση, όπως θα έλεγε ο Καντ), η οποία τροποποιείται ανάλογα με τις «γλώσσες», τις εποχές, τους πολιτισμούς. Αναμφίβολα, η δυτική μεταφυσική συνιστά μια δραστική συστηματοποίηση αυτής της δομικής αυταπάτης, αλλά πιστεύω ότι θα προχωρούσαμε πολύ, και απερίσκεπτα, αν θεωρούσαμε ότι κατέχει την αποκλειστικότητα ως προς αυτό. Αφετέρου, και αντιστρόφως, θα έλεγα ότι αν ο «εκφραστικισμός» δεν ξεπερνιέται απλώς και διαπαντός, η εκφραστικότητα έχει στην πραγματικότητα πάντοτε ήδη ξεπεραστεί, είτε το θέλουμε είτε όχι, είτε το γνωρίζουμε είτε όχι. Στο βαθμό αυτό που αποκαλούμε «νόημα» (προς «έκφραση») συγκροτείται ήδη, απ’ άκρου εις άκρον, από ένα ιστό διαφορών, στο βαθμό που υπάρχει ήδη ένα κείμενο, ένα δίκτυο κειμενικών παραπομπών σε άλλα κείμενα, ένας κεμενικός μετασχηματισμός στο πλαίσιο του οποίου κάθε δήθεν «απλός όρος» σφραγίζεται από το ίχνος ενός άλλου όρου, η υποτιθέμενη εσωτερικότητα του νοήματος διαπερνάται ήδη από το δικό της έξω. Στρέφεται πάντοτε ήδη έξω από τον εαυτό της. Είναι η διαφωρετική [différante] (από τον εαυτό της), πριν από κάθε εκφραστικό ενέργημα. Και μόνο υπό αυτόν τον όρο είναι σε θέση να συγκροτήσει ένα σύνταγμα ή ένα κείμενο. Μόνο υπό αυτόν τον όρο μπορεί να είναι «σημαίνουσα». Από μία τέτοια οπτική γωνία δεν θα έπρεπε ίσως να αναρωτιόμαστε σε ποιο βαθμό θα μπορούσε να είναι σημαίνουσα η μη εκφραστικότητα. Μόνο η μη εκφραστικότητα μπορεί να είναι σημαίνουσα, διότι, αυστηρά μιλώντας, δεν υπάρχει σημασία παρά μόνο αν υπάρχει σύνθεση, σύνταγμα, διαφωρά και κείμενο. Αλλά η έννοια του κειμένου, νοούμενη μαζί με όλες τις συνεπαγωγές της, είναι ασύμβατη με την μονοσήμαντη έννοια της έκφραση. Ασφαλώς, όταν λέμε ότι μόνον το κείμενο είναι σημαίνον, έχουμε ήδη μετασχηματίσει την αξία της σημαινότητας και του σημείου. Διότι, αν κανείς αναφερθεί στο σημείο με βάση τα πλαίσια που ορίζει ο πλέον άκαμπτος κλασικός κλοιός, θα πρέπει να πει το αντίθετο : η σημασία είναι έκφραση, το κείμενο (που δεν εκφράζει τίποτα) είναι μη σημαίνον κ.λπ. Η γραμματολογία, ως επιστήμη της κειμενικότητας, δεν θα μπορούσε επομένως να είναι μια μη εκφραστική σημειολογία παρά μόνο εφόσον έχει μετασχηματίσει την έννοια του σημείου, και την έχει αποσπάσει από τον σύμφυτο σ’ αυτήν «εκφραστικισμό».

 

Jacques Derrida - Θέσεις - Εκδ. Πλέθρον